摘要:秦漢之后，傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢文化歷經(jīng)兩千余年的傳承，尤其是明清兩代六百余年的自覺建設(shè)，已經(jīng)形成了包含鄉(xiāng)賢的公舉、祭祀、傳記與方志的書寫，鄉(xiāng)賢組織鄉(xiāng)村自治以及鄉(xiāng)賢文化自覺傳承等內(nèi)容的文化體系。當(dāng)代“鄉(xiāng)賢工作室”、“鄉(xiāng)賢理事會”、鄉(xiāng)賢評選、鄉(xiāng)賢名錄，建設(shè)鄉(xiāng)賢文化長廊、廣場與文化館等新鄉(xiāng)賢文化建設(shè)舉措，借鑒、傳承了傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢文化中的“三老”制、鄉(xiāng)約制、“推舉”制、鄉(xiāng)賢書寫等傳統(tǒng)。古代鄉(xiāng)賢文化建設(shè)主要目的是通過表彰鄉(xiāng)賢，從而激勵、勸勉鄉(xiāng)民，教化鄉(xiāng)村社會。當(dāng)代新鄉(xiāng)賢文化建設(shè)的主要目的并不僅僅在此，它一方面是為了傳承中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，另一方面是為了破解鄉(xiāng)村社會現(xiàn)代發(fā)展這一世界性難題，尤其是后者，是當(dāng)代新鄉(xiāng)賢文化建設(shè)所肩負(fù)的全新的歷史使命。
關(guān)鍵詞:鄉(xiāng)賢；新鄉(xiāng)賢；鄉(xiāng)賢文化；鄉(xiāng)村振興
自2015年中央一號文件提出“創(chuàng)新鄉(xiāng)賢文化”以來，鄉(xiāng)賢文化成為多學(xué)科關(guān)注的熱點(diǎn)問題。由于鄉(xiāng)賢文化是在新農(nóng)村建設(shè)語境中提出的，因而，鄉(xiāng)賢文化對于當(dāng)代鄉(xiāng)村建設(shè)的價(jià)值及其踐行路徑等具有現(xiàn)實(shí)意義的問題就成了中心話題。除了《“鄉(xiāng)賢”的倫理精神及其向當(dāng)代“新鄉(xiāng)賢”的轉(zhuǎn)變軌跡》等少數(shù)幾篇論文之外，很少有人深入研究鄉(xiāng)賢文化本身，甚至新鄉(xiāng)賢文化究竟“新”在何處，“舊”鄉(xiāng)賢文化有哪些傳統(tǒng)等基礎(chǔ)性的理論問題都還有待進(jìn)一步探討。
一、傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢文化體系
所謂鄉(xiāng)賢，主要指鄉(xiāng)村中有賢德、有文化、有威望的賢達(dá)人士。正如明代汪循所言，“古之生于斯之有功德于民者也，是之謂鄉(xiāng)賢”。鄉(xiāng)賢這個名稱據(jù)說最早出現(xiàn)于東漢末年，清代梁章鉅認(rèn)為“，東海孔融為北海相，以甄士然祀于社。此稱鄉(xiāng)賢之始。”先秦時期，出現(xiàn)了祭祀先賢的文化活動，“《傳》曰：鄉(xiāng)先生沒，其人可祀于社者，謂之瞽宗”。秦漢之后，鄉(xiāng)賢文化建設(shè)漸漸進(jìn)入了自覺階段，逐漸形成了包括書寫鄉(xiāng)賢、祭祀鄉(xiāng)賢、讓鄉(xiāng)賢參與鄉(xiāng)村社會治理的一整套鄉(xiāng)賢文化體系。
所謂“書寫鄉(xiāng)賢”，是指通過鄉(xiāng)賢名錄、傳記、碑銘、畫像等形式，表彰鄉(xiāng)里“有功德于民”的賢者，從而激勵后人。在漢代石刻中，就已經(jīng)出現(xiàn)了刻石記錄“闕里之先賢”的現(xiàn)象。從東漢到魏晉，出現(xiàn)了諸多專記一地之先賢、耆舊的“郡書”。唐代劉知幾說：“郡書者，矜其鄉(xiāng)賢，美其邦族”。這些“郡書”所記鄉(xiāng)賢，悉為已故之“先賢”，其記述之旨趣并非通過表彰鄉(xiāng)賢，激勵后人，而是為了“美其邦族”。由此可見，其時鄉(xiāng)賢文化書寫尚未完全自覺。鄉(xiāng)賢文化書寫的完全自覺要待宋明之后。這種自覺性表現(xiàn)在三個方面，一是書寫旨趣主要是為了表彰鄉(xiāng)賢，激勵后進(jìn)，建構(gòu)一種鄉(xiāng)村文化傳統(tǒng)，而不是為了“美其邦族”；二是鄉(xiāng)賢書寫的文本數(shù)量激增。據(jù)張會會統(tǒng)計(jì)，明代鄉(xiāng)賢傳就約有68種；三是鄉(xiāng)賢書寫不再是個體行為，其背后有一個文化網(wǎng)絡(luò)，鄉(xiāng)賢傳作者的家族子孫與鄉(xiāng)人們往往共同參與其中，完成鄉(xiāng)賢傳記的刊刻、流通與續(xù)寫。這意味著尊崇鄉(xiāng)賢、書寫鄉(xiāng)賢已經(jīng)形成了一種文化傳統(tǒng)。書寫鄉(xiāng)賢傳統(tǒng)一直延續(xù)到民國時期，如丁錫田所著的《濰縣鄉(xiāng)賢傳》，是民國十五年的石印本，是其中比較具有代表性的。
祭祀鄉(xiāng)賢與書寫鄉(xiāng)賢同樣是古代表彰鄉(xiāng)賢的重要方式。魏峰認(rèn)為，官方祭祀鄉(xiāng)賢最早出現(xiàn)于唐貞觀四年（公元630年）。其時，太宗下詔州、縣學(xué)皆建孔子廟祭祀孔子，與之伴隨的是，眾多地方先賢被列入祀典。宋代出現(xiàn)了專門祭祀鄉(xiāng)賢的先賢祠，如開慶元年資政殿學(xué)士馬光祖就在青溪上建祠祭祀先賢，提出“凡生于斯、任于斯，居且游于斯”，皆可“祠于斯”。到了明代，祭祀鄉(xiāng)賢已經(jīng)完全制度化了。一是由于戶籍管理的強(qiáng)化與鄉(xiāng)紳階層的興起，鄉(xiāng)賢祠與名宦祠開始分設(shè)。官方曾明確提出：“仕于其地，而有政績，惠澤及于民者，謂之名宦；生于其地，而有徳業(yè)學(xué)行傳于世者，謂之鄉(xiāng)賢”。二是明確了入祠鄉(xiāng)賢的兩種基本形式：恩詔與推舉。恩詔且不論，推舉是有嚴(yán)格的規(guī)范與程序的。一般先由鄉(xiāng)約、保正公舉，經(jīng)縣學(xué)生員討論、商議，知縣審核后報(bào)送知府，知府再呈請?zhí)釋W(xué)，由提學(xué)最后審定，此間要多次復(fù)核，做到“鄉(xiāng)評有據(jù)”。明代并沒有明確規(guī)定入祠的最后批復(fù)人，清代鄉(xiāng)賢入祠必須經(jīng)由禮部批復(fù)才能最后完成。在明清兩代，鄉(xiāng)賢祠確實(shí)達(dá)到了表彰先賢，激勵、勸勉后人的效果，明清時期諸多士人甚至將死后進(jìn)入鄉(xiāng)賢祠作為平生最高追求，認(rèn)為“死不俎豆其間，非夫也”。
鄉(xiāng)賢名稱出現(xiàn)在東漢末年，但可以納入鄉(xiāng)賢范疇的“三老”參與鄉(xiāng)村治理作為一種制度最早出現(xiàn)于西漢。漢高祖二年，政府制定了“三老”制度：“舉民年五十以上，有修行，能帥眾為善，置以為三老，鄉(xiāng)一人。擇鄉(xiāng)三老一人為縣三老，與縣令、丞、尉以事相教，復(fù)勿徭戍。以十月賜酒肉?！庇蛇@個史料可見，“三老”是政府選出來的，選拔的標(biāo)準(zhǔn)主要看德行，“三老”可以參與地方政事，直接介入鄉(xiāng)村治理，有免除徭役、兵役的特權(quán)，政府每年十月還以“賜酒肉”的形式進(jìn)行表彰?！叭现贫取笨梢哉f是最早的政府自覺開展的鄉(xiāng)賢文化建設(shè)。宋代之后，由于士族門閥制度被徹底打破，以及科舉制度和書院的發(fā)展，士大夫階層的力量逐漸壯大，他們萌生出了一種以天下為己任的自覺精神，在這種精神的驅(qū)動下，一些致仕回鄉(xiāng)的士大夫開始積極參與鄉(xiāng)村治理。如范仲淹在家鄉(xiāng)蘇州設(shè)立義莊，在宗族內(nèi)進(jìn)行慈善救助；呂大鈞為家鄉(xiāng)藍(lán)田制定了《呂氏鄉(xiāng)約》，規(guī)范鄉(xiāng)民的修身、齊家、交友的道德修養(yǎng)與婚喪嫁娶等社會活動。呂大鈞制定的《呂氏鄉(xiāng)約》非常值得重視，它不限于呂氏宗族內(nèi)部，擴(kuò)大到了所有鄉(xiāng)民；它不僅具體規(guī)定了“德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤”四大條款切實(shí)可行的內(nèi)容，而且有嚴(yán)格的組織機(jī)制：每個鄉(xiāng)約設(shè)置眾人推舉的“約正”一人，“專主平?jīng)Q賞罰當(dāng)否”；設(shè)“直月”一人，一月一更，“主約中雜事”，入約之人，每月聚會一次。這可以說是最早的“鄉(xiāng)賢理事會”，蕭公權(quán)認(rèn)為這是“空前之創(chuàng)制”。《呂氏鄉(xiāng)約》的社會效果是很顯著的，張載曾贊嘆說：“秦俗之化，和叔有力”。到了明清兩代，隨著鄉(xiāng)村基層自治制度的完善，鄉(xiāng)賢更為廣泛地參與到了鄉(xiāng)村社會的公共事務(wù)中，諸如修橋鋪路、設(shè)置義倉、創(chuàng)辦書院、開設(shè)普濟(jì)堂，處理鄉(xiāng)村糾紛，教化鄉(xiāng)民，等等。如清代《牧令書》卷七所言：“邑有興建，非公正紳士不能籌辦，如修治城垣、學(xué)宮及各祠廟，建育嬰堂，修治街道，俱賴紳士倡勸，始終經(jīng)理?！迸c宋代鄉(xiāng)賢參與鄉(xiāng)村治理完全是民間行為不同，明清兩代鄉(xiāng)賢參與鄉(xiāng)村治理不僅沒有干政之嫌，而且是得到政府鼓勵與制度保障的。
二、新鄉(xiāng)賢文化建設(shè)的傳承
傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢文化歷經(jīng)兩千余年的傳承，尤其是明清兩代六百余年的自覺建設(shè)，已經(jīng)形成了包含鄉(xiāng)賢的公舉、祭祀、傳記與方志的書寫、鄉(xiāng)賢組織鄉(xiāng)村自治以及鄉(xiāng)賢文化自覺傳承等內(nèi)容的文化體系。這個文化體系在“五四”之后，尤其是1950年之后，已經(jīng)完全解體了。晚近幾年，政府與學(xué)術(shù)界都認(rèn)識到了傳承鄉(xiāng)賢文化的重要意義，開始自覺建設(shè)當(dāng)代鄉(xiāng)賢文化。當(dāng)代鄉(xiāng)賢文化雖然說是現(xiàn)代社會中的“新”鄉(xiāng)賢文化，但細(xì)察之不難發(fā)現(xiàn)，其中諸多舉措與形式其實(shí)是借鑒、傳承了古代鄉(xiāng)賢文化。
其一，當(dāng)代“鄉(xiāng)賢工作室”、“鄉(xiāng)賢理事會”等鄉(xiāng)賢參與鄉(xiāng)村治理的形式是對漢代以來的“三老”制、鄉(xiāng)約制的借鑒、活用。以江蘇豐縣梁寨鎮(zhèn)為例?；鶎诱块T在工作中發(fā)現(xiàn)，鎮(zhèn)干部、村干部、黨員解決不了的一些難題，鄉(xiāng)村里那些張羅事兒的人，即平日村里幫辦紅白喜事，解決家庭小矛盾、鄰里小糾紛的人，當(dāng)?shù)厝私兴麄儭按罄袌?zhí)”，卻能很順利地解決，于是，梁寨鎮(zhèn)政府就在全鎮(zhèn)357名“大佬執(zhí)”中選擇輩分長、社會經(jīng)驗(yàn)豐富、德高望重的人成立了梁寨鎮(zhèn)鄉(xiāng)賢理事會，并對這些“大佬執(zhí)”進(jìn)行組織培訓(xùn)。2015年6月開始，梁寨鎮(zhèn)在其所轄的二十個行政村中，村村建了“鄉(xiāng)賢工作室”，鎮(zhèn)里成立了“鄉(xiāng)賢工作室指導(dǎo)委員會”，委員會設(shè)會長、副會長、秘書、辦公室主任各一名，每村設(shè)置有召集人，召集人即為每個村鄉(xiāng)賢會的負(fù)責(zé)人。梁寨鎮(zhèn)的“鄉(xiāng)賢工作室”、“鄉(xiāng)賢理事會”是在政府直接指導(dǎo)、組織下成立的，其成員主要是本地?zé)嶂怨彩聞?wù)的鄉(xiāng)村能人，其職能是協(xié)助基層政府處理鄉(xiāng)村社會事務(wù)，這三點(diǎn)都近于古代的“三老”制度。梁寨鎮(zhèn)這個案例是具有典型性的，全國各地都有類似的“鄉(xiāng)賢工作室”、“鄉(xiāng)賢理事會”。如廣東清遠(yuǎn)市九龍鎮(zhèn)，2005年就成立了鄉(xiāng)賢理事會，參與鄉(xiāng)賢理事會的主要有宗族長老、經(jīng)濟(jì)能人、老黨員、退休公職人員等。孫敏調(diào)研發(fā)現(xiàn)，“村民在鄉(xiāng)賢理事會的領(lǐng)導(dǎo)組織下，通過深度人力動員和資源整合，以低成本、獨(dú)立自主的方式卓有成效地開展了新村莊建設(shè)。”
其二，當(dāng)代鄉(xiāng)賢評選方式借鑒了明清時期的鄉(xiāng)賢“推舉”制度。以江蘇泗陽縣為例，該縣鄉(xiāng)賢評選分為普查、評選、公示三個環(huán)節(jié)，每個環(huán)節(jié)都有具體要求。普查環(huán)節(jié)要求做到應(yīng)查盡查，應(yīng)錄盡錄，確保不漏、不錯、不缺項(xiàng)；評審環(huán)節(jié)要求對各鄉(xiāng)鎮(zhèn)報(bào)上來的鄉(xiāng)賢人選經(jīng)縣衛(wèi)計(jì)委、公安局、縣紀(jì)委、縣征信辦等部門資格審查通過后，再邀請相關(guān)文史專家、退休老干部等組成評審組，進(jìn)行逐一評審，尤其是對照鄉(xiāng)賢標(biāo)準(zhǔn)，從有德、有技、有功（即品行、才學(xué)、聲望）三個方面衡量，篩選出鄉(xiāng)賢名單；經(jīng)專家組評審后，鄉(xiāng)賢名單將通過多種形式向社會，尤其在鄉(xiāng)賢家鄉(xiāng)公示一周，發(fā)現(xiàn)問題的將進(jìn)行核實(shí)，核實(shí)屬實(shí)的將取消鄉(xiāng)賢資格。截至2017年8月4日，全縣21個鄉(xiāng)、鎮(zhèn)、街道已推薦鄉(xiāng)賢人選1351個，其中專業(yè)成就類330人，道德模范271人，工匠藝人類317人，熱心公益類356人，勞動模范類28人，其他53人。泗陽縣的鄉(xiāng)賢評選方式與明清時期鄉(xiāng)賢“推舉”制相比，確有異曲同工之處，首先都是由政府部門直接負(fù)責(zé)組織、落實(shí)；其次都要經(jīng)專家評審、公示，確保做到“鄉(xiāng)評有據(jù)”；再次，都是為了表彰鄉(xiāng)賢，激勵鄉(xiāng)民。明清時期鄉(xiāng)賢推舉首先要經(jīng)由基層的鄉(xiāng)約、保正公舉，而不是自上而下的“普查”，這是二者之間的明顯差異。之所以有此差異，主要是泗陽縣鄉(xiāng)賢評選要兼顧“在地鄉(xiāng)賢”與“在外鄉(xiāng)賢”。我們在調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，江蘇連云港市贛榆區(qū)評選的主要是“在地鄉(xiāng)賢”，其工作流程與方式就更重視民間推舉。其第一步工作是村民大會公推公選，推選出村里的鄉(xiāng)賢，全區(qū)大概有四五百名，在此基礎(chǔ)上推選出鄉(xiāng)鎮(zhèn)里的鄉(xiāng)賢，全區(qū)設(shè)定100名，最后通過網(wǎng)絡(luò)評選出10名代表作為贛榆區(qū)“十大鄉(xiāng)賢”。江蘇徐州市梁寨鎮(zhèn)由于重視“在地鄉(xiāng)賢”在鄉(xiāng)村治理中的作用，而不是僅僅為了表彰鄉(xiāng)賢，因而要求首先個人申請，接下來鎮(zhèn)鄉(xiāng)賢工作指導(dǎo)委員會再到新鄉(xiāng)賢候選人所在村征集村民意見，然后由鎮(zhèn)黨委確認(rèn)新鄉(xiāng)賢名單。“當(dāng)選”新鄉(xiāng)賢最后還要與鎮(zhèn)鄉(xiāng)賢工作指導(dǎo)委員會簽署承諾書。
其三，當(dāng)代鄉(xiāng)賢文化建設(shè)借鑒了古代“書寫鄉(xiāng)賢”方式，建立鄉(xiāng)賢名錄制，書寫鄉(xiāng)賢傳記，建設(shè)鄉(xiāng)賢文化長廊、廣場與文化館等。比如江蘇省宿遷市就編輯了《宿遷鄉(xiāng)賢錄》，每個縣區(qū)都有分卷，而且計(jì)劃公開出版發(fā)行。編輯、出版鄉(xiāng)賢名錄這個做法其實(shí)源遠(yuǎn)流長，如嘉靖年間的《崇祀鄉(xiāng)賢錄》、咸豐年間的《三世鄉(xiāng)賢錄》、光緒年間的《名宦鄉(xiāng)賢錄》等；到民國時期，書寫鄉(xiāng)賢名錄的傳統(tǒng)還在延續(xù)，如《江蘇鄉(xiāng)賢傳略初稿》、《山西省鄉(xiāng)賢傳》、《陜西鄉(xiāng)賢事略》等。其實(shí)，鄉(xiāng)賢名錄是鄉(xiāng)賢傳記的一部分，但與一般傳記不同的是，一是所記比較簡略，二是大都由官方組織編寫，是官方對民間的一種褒揚(yáng)方式。除了官方編訂鄉(xiāng)賢目錄，當(dāng)代民間也在書寫鄉(xiāng)賢傳記，如祝鵬程編寫的北京鄉(xiāng)賢傳記，浙江上虞經(jīng)遵義老先生創(chuàng)辦的內(nèi)部刊物《鄉(xiāng)賢通訊》上的鄉(xiāng)賢傳，等等。為了表彰鄉(xiāng)賢，各地還紛紛建立了鄉(xiāng)賢文化長廊、鄉(xiāng)賢文化廣場與鄉(xiāng)賢文化館等。以連云港市贛榆區(qū)為例，每個村都有鄉(xiāng)賢榜，每個鄉(xiāng)鎮(zhèn)都有鄉(xiāng)賢文化廣場，廣場邊上有鄉(xiāng)賢文化長廊，圖文并茂地介紹本地鄉(xiāng)賢事跡。泗陽縣等地區(qū)已建成了鄉(xiāng)賢文化館，以展館的形式全方位呈現(xiàn)當(dāng)?shù)氐泥l(xiāng)賢文化。
當(dāng)代鄉(xiāng)賢文化建設(shè)對古代鄉(xiāng)賢文化傳統(tǒng)的借鑒是有選擇、有偏重的。比如在古代鄉(xiāng)賢文化傳統(tǒng)中，不管是國家還是民間都非?？粗丶漓豚l(xiāng)賢，尤其是明代，祭祀鄉(xiāng)賢被納入了國家祭祀體系之中，被認(rèn)為是激勵、勸勉地方士民的一種重要的教化方式，政府曾多次發(fā)布詔令，“令天下郡邑各建名宦鄉(xiāng)賢祠以為世勸”。但在當(dāng)代鄉(xiāng)賢文化建設(shè)中，很少見到把祭祀鄉(xiāng)賢作為一種表彰鄉(xiāng)賢、激勵鄉(xiāng)民的重要舉措。一方面，在當(dāng)代社會中，祭祀文化傳統(tǒng)本身遭到了嚴(yán)重破壞，人們不再像古人那樣重視身后被崇祀，祭祀行為的社會影響力已嚴(yán)重下降；另一方面，當(dāng)代鄉(xiāng)賢文化建設(shè)更看重對在世鄉(xiāng)賢的表彰、激勵，忽視了對已故鄉(xiāng)賢的紀(jì)念。筆者認(rèn)為，祭祀鄉(xiāng)賢其實(shí)是一種非常值得學(xué)習(xí)、傳承的鄉(xiāng)賢文化傳統(tǒng)。一方面，祭祀鄉(xiāng)賢可以讓“今鄉(xiāng)賢”切身感受到自己與“古鄉(xiāng)賢”的文化關(guān)聯(lián)，增強(qiáng)鄉(xiāng)賢文化的感召力；另一方面，祭祀活動可以讓諸多鄉(xiāng)民在儀式中直接受到鄉(xiāng)賢文化教育，切實(shí)發(fā)揮鄉(xiāng)賢文化的激勵、勸勉功能；此外，還有助于建構(gòu)起地方文化認(rèn)同，是一種有效的鄉(xiāng)土文化教育方式。
三、新鄉(xiāng)賢文化建設(shè)之“創(chuàng)新”
當(dāng)代鄉(xiāng)賢文化建設(shè)一方面學(xué)習(xí)、借鑒、傳承了古代鄉(xiāng)賢文化，另一方面，由于面臨著新的歷史情境、新的社會問題，有著與古鄉(xiāng)賢大不相同的新鄉(xiāng)賢群體，就不可能不因時、因地、因人而有所創(chuàng)新。
當(dāng)代鄉(xiāng)賢文化之所以被稱為新鄉(xiāng)賢文化，首先是鄉(xiāng)賢群體新。在古代社會，“鄉(xiāng)賢”這個名稱其實(shí)主要用于對“徳業(yè)學(xué)行著于世”的鄉(xiāng)紳的褒獎，就此而言，鄉(xiāng)賢群體主要限于熱衷鄉(xiāng)村公共事務(wù)的士大夫群體。與古鄉(xiāng)賢不同，當(dāng)代新鄉(xiāng)賢是沒有身份限制的，不管是知識分子，還是學(xué)歷比較一般的鄉(xiāng)村“大佬執(zhí)”，都可以成為鄉(xiāng)賢?！墩f文解字》對“賢”的解釋是，“賢，勞也。謂事多而勞也?！本妥置嬉馑紒砜?，鄉(xiāng)賢應(yīng)該涵蓋所有為鄉(xiāng)村公共事務(wù)操勞的人，因而，古代先賢也可以包括雖然不是士大夫，卻“能帥眾為善”的“三老”，以及品行端方、有功勞于鄉(xiāng)里的鄉(xiāng)約、里正等人。即使把古代鄉(xiāng)賢群體擴(kuò)大到“三老”、鄉(xiāng)約、里正等人，也難以與當(dāng)代新鄉(xiāng)賢群體相比。當(dāng)代新鄉(xiāng)賢群體的來源是極其廣泛的，既有一直生活在當(dāng)?shù)氐淖谧彘L老、“大佬執(zhí)”、經(jīng)濟(jì)能人、老黨員、老鄉(xiāng)村教師、老基層干部等，也有退休回鄉(xiāng)的公職人員；既包括生活在鄉(xiāng)村里的“在地鄉(xiāng)賢”，也包括牽掛、支持家鄉(xiāng)發(fā)展的“在外鄉(xiāng)賢”，還包括外來支持地方經(jīng)濟(jì)建設(shè)與鄉(xiāng)村發(fā)展的各方人士，如外來投資的客商、扶貧干部等。尤其是那些扎根于鄉(xiāng)村的扶貧干部，如電視劇《索瑪花開》中的谷莫村第一書記王敏，《馬向陽下鄉(xiāng)記》中的大槐樹村第一書記馬向陽等。他們有能力、有見識、有德行，一心服務(wù)于鄉(xiāng)村建設(shè)，是最具時代特色的新鄉(xiāng)賢。
其次是歷史使命新。明清時代的鄉(xiāng)賢文化建設(shè)主要目的是通過表彰鄉(xiāng)賢，從而激勵、勸勉鄉(xiāng)民，教化鄉(xiāng)村社會。當(dāng)代新鄉(xiāng)賢文化建設(shè)的主要目的卻并不僅僅于此，它一方面是為了傳承中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，另一方面是為了破解鄉(xiāng)村社會現(xiàn)代發(fā)展這一世界性難題，尤其是后者，是當(dāng)代新鄉(xiāng)賢文化建設(shè)所肩負(fù)的全新的歷史使命。不管是中國，還是歐洲、日本，當(dāng)代鄉(xiāng)村社會都面臨著人才流失，鄉(xiāng)村逐漸空心化、乃至消失的現(xiàn)代化困境。20世紀(jì)80年代，我們摸索出了一條發(fā)展鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)的道路，但這條道路并不適合所有地區(qū)?！爱?dāng)代鄉(xiāng)村建設(shè)面臨的社會問題很多，但最主要的困境是鄉(xiāng)村精英流失，鄉(xiāng)村社會失去了自治與發(fā)展的內(nèi)在力量?！毙率兰o(jì)以來，我們又先后提出發(fā)展鄉(xiāng)村旅游、休閑農(nóng)業(yè)，進(jìn)行農(nóng)業(yè)供給側(cè)改革等，但一直沒有破解鄉(xiāng)村人力、人才匱乏，鄉(xiāng)民一心想走出鄉(xiāng)村，而且不再回頭等難題。這些道路并不具有普適性，主要原因是我們往往僅僅從經(jīng)濟(jì)角度思考現(xiàn)代農(nóng)村發(fā)展問題，而忽略了從文化角度思考鄉(xiāng)村社會的現(xiàn)代困境。2015年中央一號文件提出“創(chuàng)新鄉(xiāng)賢文化”時，就明確指出要“以鄉(xiāng)情鄉(xiāng)愁為紐帶吸引和凝聚各方人士支持家鄉(xiāng)建設(shè)”，其言下之意，一是新鄉(xiāng)賢文化主要是為了解決鄉(xiāng)村建設(shè)問題，二是新鄉(xiāng)賢文化可以喚起各方人士心系鄉(xiāng)村。因而，新鄉(xiāng)賢文化建設(shè)的主要目標(biāo)，或者說是歷史使命，就是要使人們能夠歸心鄉(xiāng)村，安心鄉(xiāng)村，把鄉(xiāng)村視作精神家園，只有這樣，才能從根本處解決鄉(xiāng)村社會的現(xiàn)代化困境。
再次是新鄉(xiāng)賢參與鄉(xiāng)村治理與建設(shè)的方式新。上文討論了傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢參與鄉(xiāng)村治理有三種方式，一是“三老”制，當(dāng)代鄉(xiāng)賢工作室與其近似；二是鄉(xiāng)約制，當(dāng)代鄉(xiāng)賢理事會與其近似；三是依靠鄉(xiāng)賢實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村高度自治，古代鄉(xiāng)賢不僅負(fù)責(zé)鄉(xiāng)村修橋鋪路、疏浚河道等各種公共工程建設(shè)，以及慈善、教育、教化等公共服務(wù)工作，還負(fù)責(zé)收稅、治安等鄉(xiāng)村行政工作。在當(dāng)代鄉(xiāng)村中，這些工作基本上是由村“兩委”負(fù)責(zé)，在村“兩委”中，無疑也是有一些德能兼?zhèn)涞男锣l(xiāng)賢的。新鄉(xiāng)賢參與鄉(xiāng)村治理與建設(shè)除了鄉(xiāng)賢工作室、鄉(xiāng)賢理事會、進(jìn)入村“兩委”等方式之外，還有一些方式是傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢文化中所沒有的。一是作為外來鄉(xiāng)賢參與政府的“新農(nóng)村建設(shè)”。主要是省直機(jī)關(guān)、市直機(jī)關(guān)或高校等事業(yè)單位的干部作為鄉(xiāng)村“第一書記”，到鄉(xiāng)村直接領(lǐng)導(dǎo)村民進(jìn)行新農(nóng)村建設(shè)。在電視劇《索瑪花開》中，谷莫村第一書記王敏不僅帶領(lǐng)村民修路、開客棧，發(fā)展鄉(xiāng)村旅游業(yè)，興辦幼兒園，保護(hù)傳統(tǒng)手工藝產(chǎn)業(yè)，還重視鄉(xiāng)村內(nèi)生力量的培養(yǎng)。在她的帶動下，谷莫村的青年馬海木呷成長為熱心家鄉(xiāng)建設(shè)的村主任。二是作為外來鄉(xiāng)賢主持或參與民間的“新鄉(xiāng)建”。如藝術(shù)家林正碌在福建漈下村的“新鄉(xiāng)建”行動。福建省屏南縣甘棠鄉(xiāng)的漈下村是中國歷史文化名村，保存著閩東特色的傳統(tǒng)民居、廊橋、水車、廟宇、亭榭、祠堂、茶鹽古道，然而，近年來人們紛紛外出打工，原本1700多人的村落只剩下不到500人居住。2015年4月，在上海從事公益藝術(shù)教學(xué)的林正碌來到漈下村采風(fēng)，萌生了通過藝術(shù)改變農(nóng)村生態(tài)的想法，把“人人都是藝術(shù)家”公益教學(xué)帶到了漈下村，為村民免費(fèi)提供油畫教學(xué)，并且?guī)椭@些村民在網(wǎng)上出售作品，還招募了一批外來支教老師，復(fù)興了漈下村小學(xué)。兩年多來，漈下村發(fā)生了很大變化，很多年輕人回來了，孩子也回來了。林正碌的“新鄉(xiāng)建”并非是一個特殊的個案，像這樣的案例很多，如渠巖在太行山許村的“新鄉(xiāng)建”，靳勒在甘肅省秦安縣石節(jié)子村的“新鄉(xiāng)建”，等等。
新時代、新使命催生了新鄉(xiāng)賢群體。當(dāng)代新鄉(xiāng)賢一方面借鑒、傳承了優(yōu)秀的古代鄉(xiāng)賢文化，另一方面正在創(chuàng)造、形成一種新的文化形態(tài)。因?yàn)樾聞?chuàng)，難免不夠完善，如新鄉(xiāng)賢標(biāo)準(zhǔn)過于寬泛，政府尚未切實(shí)給予新鄉(xiāng)賢一些優(yōu)待，這有可能降低“新鄉(xiāng)賢”身份的感召力；新鄉(xiāng)賢文化偏重“在世鄉(xiāng)賢”，忽視了動員民眾紀(jì)念“過世鄉(xiāng)賢”，導(dǎo)致一般民眾對新鄉(xiāng)賢文化的認(rèn)可度、參與度都不夠理想，影響了新鄉(xiāng)賢文化建設(shè)的深度與廣度。但是，無論如何，“創(chuàng)新鄉(xiāng)賢文化”確實(shí)有助于“以鄉(xiāng)情鄉(xiāng)愁為紐帶吸引和凝聚各方人士支持家鄉(xiāng)建設(shè)”，此乃破解鄉(xiāng)村現(xiàn)代化難題的有益嘗試，這一點(diǎn)顯然是毋庸置疑的。
作者系南京農(nóng)業(yè)大學(xué)人文學(xué)院副教授
中國鄉(xiāng)村發(fā)現(xiàn)網(wǎng)轉(zhuǎn)自:《江蘇社會科學(xué)》2018年第1期
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