摘要：20世紀(jì)二三十年代，在探尋中國(guó)社會(huì)新出路的過(guò)程中，梁漱溟等新知識(shí)分子倡導(dǎo)鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)。他從對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)“倫理本位”的認(rèn)識(shí)出發(fā)，將“倫理情誼”融入團(tuán)體組織，依新禮俗為規(guī)范，從義務(wù)本位確立“團(tuán)體－個(gè)人”中的新關(guān)系，以相對(duì)論的倫理主義原則培育“團(tuán)體－個(gè)人”中的新觀念, 以“人生向上”為目標(biāo)建設(shè)中國(guó)鄉(xiāng)村的團(tuán)體生活。這種堅(jiān)持以民族傳統(tǒng)資源構(gòu)建新社會(huì)的倫理精神，為和諧社會(huì)的構(gòu)建提供了思路和方法，但因過(guò)度倚重傳統(tǒng)倫理道德的力量而忽視其在經(jīng)濟(jì)社會(huì)變遷中應(yīng)有的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換，梁漱溟的新鄉(xiāng)村組織陷入倫理本位主義的理論困境，在“私德”向“公德”的倫理轉(zhuǎn)換和培育中出現(xiàn)了種種矛盾。

關(guān)鍵詞：梁漱溟  鄉(xiāng)村組織  倫理本位  新鄉(xiāng)約20世紀(jì)二三十年代，中國(guó)社會(huì)陷入深刻的危機(jī)，西方列強(qiáng)的侵略和國(guó)內(nèi)軍閥的混戰(zhàn)，給中國(guó)政治經(jīng)濟(jì)造成巨大沖擊，導(dǎo)致鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)衰落，日趨崩潰。在追尋探索“中國(guó)往何處去”的種種方案中，以梁漱溟為代表的一批新知識(shí)分子倡導(dǎo)鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)為中國(guó)社會(huì)的新出路。梁漱溟認(rèn)為在“倫理本位”的中國(guó)社會(huì)，面對(duì)政治分裂、經(jīng)濟(jì)落后的局面，以“個(gè)人本位”為基礎(chǔ)的西方民主道路和以“社會(huì)本位”為基礎(chǔ)的俄國(guó)革命道路均在中國(guó)行不通，中國(guó)的民族自救運(yùn)動(dòng)“只能走倫理之路”[1]，融合中西，從鄉(xiāng)村入手重建中國(guó)新社會(huì)的構(gòu)造。

“倫理本位、職業(yè)分立”[2](P166) 是梁漱溟對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的基本概括，也成為其鄉(xiāng)村建設(shè)的理論基礎(chǔ)。梁漱溟得出中國(guó)社會(huì)的改造即鄉(xiāng)村建設(shè)道路只能走倫理之路的結(jié)論，正是源自于他對(duì)中國(guó)社會(huì)結(jié)構(gòu)的這一定性分析。

一、中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的倫理特性

家庭在中國(guó)人的生活里具有重要的地位，梁漱溟指出中國(guó)人倚重家庭源自于集團(tuán)生活的缺乏。從團(tuán)體與個(gè)人關(guān)系的角度對(duì)比中西社會(huì)，西方社會(huì)或有重在個(gè)人的“個(gè)人本位”（如英美兩國(guó)），或有重在團(tuán)體的“社會(huì)本位”（如俄國(guó)）；中國(guó)人卻既無(wú)團(tuán)體觀念，又無(wú)個(gè)人觀念，恰恰從“團(tuán)體－個(gè)人”的中間就家庭關(guān)系推廣開(kāi)來(lái)，以倫理組織社會(huì)。造成這一差異的原因在于宗教，宗教是中西文化的分水嶺，將中西方社會(huì)置于不同的發(fā)展軌跡上。西方社會(huì)以宗教開(kāi)啟集團(tuán)生活，中國(guó)社會(huì)則以道德代替宗教，開(kāi)啟了家庭倫理生活。

首先，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的倫理關(guān)系始于家庭，而不止于家庭。梁漱溟認(rèn)為，家庭并不是中國(guó)人獨(dú)有的，但因缺乏西方宗教形態(tài)的集團(tuán)生活，存在于集團(tuán)生活中的“團(tuán)體－個(gè)人”關(guān)系消隱于傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)，就將家庭關(guān)系自然顯露出來(lái)。家人是中國(guó)人天然的基本關(guān)系，故倫理首重家庭。人一生下來(lái)便在關(guān)系之中，并將始終在關(guān)系中生活，不能離開(kāi)。父母是最先有的，然后有兄弟姐妹；長(zhǎng)大成年后，有夫（或妻）有子女，并與家族中人相互關(guān)聯(lián)；踏入社會(huì)，又有了師徒、東伙、鄉(xiāng)鄰、朋友等等關(guān)系。正如費(fèi)孝通在《鄉(xiāng)土中國(guó)》中所言，每個(gè)人“以‘己’為中心，像石子投入水中，和別人所聯(lián)系成的社會(huì)關(guān)系，……像水的波紋一般，一圈圈推出去，愈推愈遠(yuǎn)，也愈推愈薄?！盵3](P30)因此，梁漱溟指出，“倫理關(guān)系，始于家庭，而不止于家庭。”[2](P168)

其次，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)以家庭關(guān)系為核心推廣發(fā)揮，以家庭恩誼推準(zhǔn)于社會(huì)，以倫理組織起整個(gè)社會(huì)。隨著年齡的增長(zhǎng)、社會(huì)生活的展開(kāi)，家庭中的父子、兄弟和夫妻關(guān)系延伸開(kāi)來(lái)，逐漸形成一個(gè)人四面八方或近或遠(yuǎn)數(shù)不盡的關(guān)系，種種關(guān)系皆是倫理。其中，比照“父子關(guān)系”而來(lái)的“君臣關(guān)系”是傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)的核心政治關(guān)系，比照“兄弟關(guān)系”而來(lái)的“朋友關(guān)系”則是最基本的社會(huì)關(guān)系，加之“夫妻關(guān)系”，即由父子、兄弟和夫妻的三種基本家庭關(guān)系推衍出政治關(guān)系和社會(huì)關(guān)系，形成中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中的基本五倫。從而舉整個(gè)社會(huì)的各種關(guān)系而一概家庭化之，將發(fā)乎家庭親情骨肉的相關(guān)之情延及全社會(huì)，將全社會(huì)的人互相聯(lián)鎖起來(lái)。因此，梁漱溟認(rèn)為“中國(guó)人就家庭關(guān)系推廣發(fā)揮，以倫理組織社會(huì)?！盵4](P82)于是，沒(méi)有宗教集團(tuán)生活的中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)，以一個(gè)人初生的家庭為起點(diǎn)和中心，由“個(gè)人－個(gè)人”關(guān)系層層推演出倫理本位，而西方社會(huì)以集團(tuán)生活反復(fù)于個(gè)人本位或社會(huì)本位之間。

再次，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的倫理關(guān)系重在人與人之間的義務(wù)關(guān)系。梁漱溟認(rèn)為，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中的倫理關(guān)系實(shí)質(zhì)為“此一人與彼一人相互間之情誼關(guān)系”， [4](P189)這種情誼關(guān)系“也即表示相互間的一種義務(wù)關(guān)系?！盵2](P168)相與之人，無(wú)論相交的深淺、相處的久暫，都自然互有情分；因情而有義——父義當(dāng)慈，子義當(dāng)孝——父子乃至倫理上的任何一方皆自然互有應(yīng)盡之義?！坝墒悄耸咕哟松鐣?huì)中者，每一個(gè)人對(duì)于其四面八方的倫理關(guān)系，各負(fù)有其相當(dāng)義務(wù)；同時(shí)，其四面八方與他有倫理關(guān)系之人，亦各對(duì)他負(fù)有義務(wù)。”[4](P82)這“此一人與彼一人相互間之情誼關(guān)系”中包含兩層含義：一是倫理本位即關(guān)系本位，人在一對(duì)一的關(guān)系中存在。中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)是以人際關(guān)系來(lái)定義個(gè)人的，如父之子、子之父，人在關(guān)系中才能找到自己；二是倫理本位即義務(wù)本位，互以對(duì)方為重，即向里用力。當(dāng)人與人的關(guān)系出現(xiàn)問(wèn)題時(shí)，要從自身解決，向里反省、自責(zé)、克己、讓人，犧牲自己，為對(duì)方著想。

最后，倫理本位的中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)以禮俗維持社會(huì)。社會(huì)無(wú)秩序，則社會(huì)生活不能進(jìn)行。梁漱溟認(rèn)為，“從來(lái)中國(guó)社會(huì)秩序所賴(lài)以維持者，不在武力統(tǒng)治而寧在教化；不在國(guó)家法律而寧在社會(huì)禮俗?！盵2](P179)倫理化的社會(huì)關(guān)系在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的各個(gè)方面都延展開(kāi)來(lái)，使人與人之間互有情誼，同時(shí)又互盡義務(wù)，形成禮俗社會(huì)。個(gè)人本位的西方社會(huì)，個(gè)人主義盛行，人與人處于相對(duì)競(jìng)爭(zhēng)的關(guān)系，必須依賴(lài)法律維護(hù)社會(huì)秩序。中國(guó)社會(huì)則倚重禮俗來(lái)維持社會(huì)，習(xí)俗將家庭中親其所親的骨肉之誼推廣于其他，師徒、伙東等關(guān)系或比于父子之關(guān)系，朋友、同儕等關(guān)系或比于兄弟之關(guān)系，其情益親，其義益重。

綜上所述，梁漱溟認(rèn)為，傳統(tǒng)中國(guó)是一個(gè)倫理本位的社會(huì)，從家庭至社會(huì)、從政治到經(jīng)濟(jì)均出現(xiàn)了倫理化的特質(zhì)，在此基礎(chǔ)上也形成了中國(guó)社會(huì)的兩大固有精神：“一即倫理，尚情誼；一即人生向上，尚義理”。 [2] (P259)

對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的研究和認(rèn)識(shí)，都是為了解決中國(guó)現(xiàn)實(shí)的社會(huì)問(wèn)題，也是梁漱溟理論思考的落實(shí)之處。在倫理本位的認(rèn)識(shí)分析基礎(chǔ)之上，梁漱溟認(rèn)為，中國(guó)的問(wèn)題不是“帝國(guó)主義與軍閥”，也不是“貧、愚、弱、私”，而是“在其千年相沿襲之社會(huì)組織構(gòu)造既已崩潰，而新者未立；或說(shuō)是文化失調(diào)，”出現(xiàn)了“社會(huì)構(gòu)造崩潰，社會(huì)關(guān)系欠調(diào)整，社會(huì)秩序的饑荒”等一系列的社會(huì)問(wèn)題，因此，其倡導(dǎo)的“鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)，實(shí)為吾民族社會(huì)重建一新組織構(gòu)造之運(yùn)動(dòng)?！盵2](P161)

二、新鄉(xiāng)村組織的倫理基礎(chǔ)與構(gòu)造

中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)是沒(méi)有團(tuán)體生活的，中國(guó)人天生也是沒(méi)有團(tuán)體生活習(xí)慣的。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)之后，外來(lái)的經(jīng)濟(jì)競(jìng)爭(zhēng)逼迫中國(guó)人從散漫往團(tuán)體組織里去，卻在民國(guó)初年《臨時(shí)約法》公布之后出現(xiàn)旋即被破壞之事實(shí)。梁漱溟由此指出西方政治制度雖好，但簡(jiǎn)單的照搬執(zhí)行，“看著社會(huì)如白紙一般，看社會(huì)中人軟面條無(wú)異，可以任憑染色，任憑改變”，[2](P21)實(shí)則大謬不然。訂立約法者未能認(rèn)識(shí)到“中國(guó)人習(xí)慣于西洋政治制度之不適合?！盵2](P21)梁漱溟堅(jiān)守“倫理情誼”和“人生向上”之中國(guó)固有精神，將“倫理情誼”融合入西方團(tuán)體組織之中，形著于新禮俗構(gòu)建新組織，輔以近代西方社會(huì)的經(jīng)濟(jì)合作、對(duì)外相聯(lián)之義；同時(shí)需補(bǔ)充培育中國(guó)人在團(tuán)體生活中缺乏的個(gè)人觀念和團(tuán)體觀念，以“人生向上”為目標(biāo)建設(shè)中國(guó)鄉(xiāng)村的團(tuán)體生活，而以教育啟發(fā)鄉(xiāng)民們的組織自覺(jué)為目標(biāo)而設(shè)立的鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校①，就成為了鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)的起點(diǎn)。由此可見(jiàn)，新的鄉(xiāng)村組織是鄉(xiāng)民們依照新禮俗自覺(jué)組織起來(lái)的由賢智之士領(lǐng)導(dǎo)的合作社。鄉(xiāng)民之間的“自覺(jué)合作”是組織動(dòng)力，舊鄉(xiāng)約改造而來(lái)的“新禮俗”是組織基礎(chǔ)，進(jìn)步于取決多數(shù)的“崇尚賢智”是組織原則，這就與西方團(tuán)體組織的強(qiáng)制、法制和民治區(qū)別開(kāi)來(lái)，也使新鄉(xiāng)村組織與中國(guó)當(dāng)時(shí)的鄉(xiāng)公所等地方自治組織相比，具有了一系列新的倫理特征。

1.依新禮俗規(guī)約新組織

從倫理本位的社會(huì)認(rèn)識(shí)出發(fā)，梁漱溟堅(jiān)持以禮俗而非法律來(lái)規(guī)范新組織。相較于西方社會(huì)的集團(tuán)生活，中國(guó)社會(huì)更倚重家庭家族。西洋社會(huì)秩序的維持靠法律，而傳統(tǒng)中國(guó)以倫理組織社會(huì)。將來(lái)仍要如此，“新社會(huì)組織構(gòu)造仍要靠禮俗形著而成，完全不是靠上面頒行法律?！盵2](P276)對(duì)此，梁漱溟分析了兩個(gè)方面的原因：一是不統(tǒng)一的國(guó)家無(wú)力頒布統(tǒng)一的法律；二是中國(guó)人的倫理習(xí)慣使然。因此，他認(rèn)為中國(guó)新鄉(xiāng)村建設(shè)是不可能依靠強(qiáng)力的法律，而是從個(gè)人義務(wù)出發(fā)、依靠新禮俗來(lái)教育啟發(fā)鄉(xiāng)民自覺(jué)組織團(tuán)體。

梁漱溟認(rèn)為“新組織即一新禮俗”，新禮俗即對(duì)清朝陸桴亭舊式鄉(xiāng)約改造后的新鄉(xiāng)約。梁漱溟推崇清朝陸桴亭《治鄉(xiāng)三約》中積極的鄉(xiāng)治思想，因其將鄉(xiāng)約中“德業(yè)相勸”、“過(guò)失相規(guī)”、“禮俗相交”、“患難相恤”等善惡勸誡的道德內(nèi)容由虛變實(shí)，倡導(dǎo)舉辦社學(xué)、社倉(cāng)和保甲等教育、經(jīng)濟(jì)、政治組織機(jī)構(gòu)。在此舊鄉(xiāng)約的基礎(chǔ)之上，梁漱溟進(jìn)一步提出了補(bǔ)充改造：一由消極的顧恤提出積極的生產(chǎn)合作，即建立經(jīng)濟(jì)合作社；二將偏乎個(gè)善向上提升至社會(huì)改造，即建立新組織；三從鄰里族黨拓展至社會(huì)聯(lián)合，即建設(shè)新社會(huì)。由是觀之，梁漱溟的新禮俗就是添加了合作、改造和聯(lián)合之義的新鄉(xiāng)約，新鄉(xiāng)村組織必須集教育、經(jīng)濟(jì)和政治功能于一體。

在新禮俗的推行上，梁漱溟不主張明清時(shí)期舊式鄉(xiāng)約依仗政治力量的強(qiáng)制推行，推崇效仿宋朝呂和叔首倡的由鄰里族黨等社會(huì)團(tuán)體自覺(jué)發(fā)起的方式。鄉(xiāng)民們本就生活在鄰里族黨之中，善惡利害皆與之同，個(gè)人想要過(guò)得好，就必須增進(jìn)相互間的聯(lián)系，將鄰里族黨間的關(guān)系處理好。鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)的衰敗迫使鄉(xiāng)民們由經(jīng)濟(jì)上的合作需要而求增進(jìn)相互間的關(guān)系，在新鄉(xiāng)約的引導(dǎo)之下自覺(jué)由散漫走進(jìn)團(tuán)體里去。

2.從義務(wù)本位確立“團(tuán)體－個(gè)人”的新關(guān)系

新組織的建立，對(duì)于沒(méi)有集團(tuán)生活經(jīng)驗(yàn)的中國(guó)人，“仿佛在父子、君臣、夫婦、朋友、兄弟這五倫之外，又添了團(tuán)體對(duì)分子、分子對(duì)團(tuán)體一倫而已”。 [2](P308)梁漱溟從倫理本位的社會(huì)特征出發(fā)，摒棄西方近代集團(tuán)生活基于個(gè)人本位的權(quán)利觀，提出適合于中國(guó)社會(huì)的基于義務(wù)本位的“團(tuán)體－個(gè)人”觀。

梁漱溟認(rèn)為，“我們來(lái)組織鄉(xiāng)村的時(shí)候，大體上是要像鄉(xiāng)約一樣，大家認(rèn)識(shí)了彼此的真關(guān)系，以求增進(jìn)彼此的關(guān)系，把大家放在一種互相愛(ài)惜情誼中，互相尊重中；在共同相勉于人生向上中來(lái)求解決我們的生活問(wèn)題?！盵2](P329-P330)完全從個(gè)人權(quán)利出發(fā)，無(wú)法促使原本散漫的中國(guó)人自覺(jué)的往團(tuán)體中去，另一方面也拋開(kāi)了倫理情誼、人生向上，與中國(guó)固有精神不合，無(wú)法引導(dǎo)鄉(xiāng)民們自動(dòng)結(jié)成新的組織。只有從倫理本位出發(fā)，以義務(wù)本位來(lái)定義團(tuán)體中“個(gè)人－個(gè)人”、“團(tuán)體－個(gè)人”的關(guān)系，才能形成中國(guó)人能接受的團(tuán)體。在梁漱溟看來(lái)，新鄉(xiāng)村組織必須從傳統(tǒng)倫理情誼出發(fā)，強(qiáng)調(diào)關(guān)系中個(gè)人對(duì)他人的義務(wù)、個(gè)人對(duì)團(tuán)體的義務(wù)，向內(nèi)用力，通過(guò)互相尊重、互相扶助、互相勉勵(lì)才能結(jié)成團(tuán)體、形成合作。

3.以相對(duì)論倫理主義培育“團(tuán)體－個(gè)人”中的新觀念

傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)只有家庭，沒(méi)有團(tuán)體，更沒(méi)有團(tuán)體生活中的個(gè)人，因此在新鄉(xiāng)村組織的建設(shè)中，既要培育鄉(xiāng)民的團(tuán)體觀念，又要培育鄉(xiāng)民的個(gè)人觀念。但兩方面要求是相互矛盾的，以致顧此失彼，左右為難。在義務(wù)本位的基礎(chǔ)上，梁漱溟提出“相對(duì)論的倫理主義”原則，以實(shí)現(xiàn)新鄉(xiāng)村組織在中西具體事實(shí)上的溝通調(diào)和。在團(tuán)體組織與個(gè)人權(quán)利的矛盾中，“我們發(fā)揮倫理思想的結(jié)果，個(gè)人一定要尊重團(tuán)體，盡其應(yīng)盡之義；團(tuán)體一定尊重個(gè)人，使得其應(yīng)得之自由平等?！盵2](P308)這樣一來(lái)，中國(guó)人原本在團(tuán)體觀念與個(gè)人觀念方面都不夠，而倫理適足以補(bǔ)充了這兩面。

在個(gè)人觀念方面，梁漱溟從倫理本位出發(fā)，將“互以對(duì)方為重”即“尊重對(duì)方”確立為處理個(gè)人對(duì)團(tuán)體、個(gè)人對(duì)他人的一個(gè)道德原則，具體體現(xiàn)在公民權(quán)、平等權(quán)和自由權(quán)的中西融合上。

其一，新組織中的新公民權(quán)。倫理情誼是中國(guó)固有精神之一，即義務(wù)本位，說(shuō)的是“我有什么義務(wù)”，這與西方政治里公民權(quán)強(qiáng)調(diào)的“我有什么權(quán)利”相沖突。以相對(duì)論的倫理主義來(lái)調(diào)和中西，按西方觀點(diǎn)，“個(gè)人既認(rèn)為是自己的權(quán)利便非要不可”，這是從自己出發(fā)；而按中國(guó)道理，“從分子說(shuō)是個(gè)人對(duì)團(tuán)體應(yīng)盡的義務(wù)”，這卻是從對(duì)方出發(fā)。這時(shí)可將權(quán)利調(diào)轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)說(shuō)，以對(duì)方為重，話(huà)從對(duì)方說(shuō)過(guò)來(lái)，道理從對(duì)方講過(guò)來(lái)——即“權(quán)利是對(duì)方給的，不是自己主張的；義務(wù)是自己認(rèn)識(shí)的，不是對(duì)方課給的。”[2] (P294)

其二，新組織中的新自由權(quán)。中國(guó)人過(guò)去缺乏團(tuán)體社會(huì)，沒(méi)有團(tuán)體干涉，沒(méi)有認(rèn)識(shí)到自由，應(yīng)該補(bǔ)充確立起自由觀念。梁漱溟不主張西方社會(huì)的“天賦人權(quán)”，而是結(jié)合“相對(duì)論的倫理主義”，將自由與中國(guó)固有精神相結(jié)合，一是融合倫理情誼之義，強(qiáng)調(diào)自由是從對(duì)方來(lái)的，“自由是團(tuán)體給你的，團(tuán)體為尊重個(gè)人所以才給你自由”[2](P299) ；二是合乎人生向上之意，指明“團(tuán)體給你自由是給你開(kāi)出一個(gè)機(jī)會(huì)，讓你發(fā)展你的個(gè)性，發(fā)揮你的長(zhǎng)處，去創(chuàng)造新文化。”[2](P299)新的自由觀念與中國(guó)精神完全相合而不沖突，合乎倫理又合乎人生向上。

其三，新組織中的新平等觀。梁漱溟認(rèn)為，新團(tuán)體中大家的地位應(yīng)當(dāng)一律平等，但這一平等不是絕對(duì)的平等，而是在承認(rèn)天然等差基礎(chǔ)之上的平等?！耙环N是從看重理性、尊尚賢智而來(lái)的等差；一種是從尊敬親長(zhǎng)而來(lái)的等差。”[2](P296)兩個(gè)等差都是天然不可少的，均是從中國(guó)的固有精神中來(lái)。中國(guó)固有精神之一是人生向上之意，人生必然應(yīng)該向上追求，以賢能、智慧為目標(biāo)，故必然要有等差；中國(guó)固有精神之二是重倫理情誼，子女天然的對(duì)父母要尊敬、晚輩天然的對(duì)長(zhǎng)輩要尊敬，也是自然要有的等差。在梁漱溟看來(lái)，這兩個(gè)等差是自然而然的，與平等并不沖突。

團(tuán)體觀念方面，梁漱溟強(qiáng)調(diào)要求新組織中的鄉(xiāng)民具備團(tuán)體生活之習(xí)慣。他認(rèn)為，中國(guó)人切己的便是“身家”，遠(yuǎn)大的便是“天下”，直言中國(guó)人缺乏西方人在團(tuán)體生活中的“公德” [2](P194)，并進(jìn)一步系統(tǒng)闡述了公德概念，認(rèn)為公德就是人類(lèi)為營(yíng)團(tuán)體生活所必需的那些品德，將團(tuán)體生活所需的公德細(xì)分為公共觀念、紀(jì)律習(xí)慣、組織能力和法制精神四個(gè)方面。[3](P68)

在鄉(xiāng)民“公德”的補(bǔ)充培育方面，梁漱溟尤其重視西方團(tuán)體多數(shù)主動(dòng)與中國(guó)精神的融合，提出“人治的多數(shù)政治”，或“多數(shù)政治的人治”。 [2](P292)梁漱溟認(rèn)為，中國(guó)的固有精神中有“人生向上”的要求，即提倡尊賢尚智，就是說(shuō)事情的處理一定要聽(tīng)從賢者智者的話(huà)。但在團(tuán)體組織中，尊賢尚智帶來(lái)的“人治”與西方團(tuán)體中多數(shù)表決的“法治”相沖突。梁漱溟首先堅(jiān)持“在一團(tuán)體中，多數(shù)分子對(duì)于團(tuán)體生活應(yīng)作有力參加?！盵2](P292)意為團(tuán)隊(duì)中的多數(shù)分子對(duì)團(tuán)體的事情主動(dòng)用心思用智慧；然后在“團(tuán)體分子有力參加”的基礎(chǔ)上調(diào)和進(jìn)尊賢尚智的中國(guó)精神。結(jié)果是，一方面確實(shí)是多數(shù)政治，因?yàn)槎鄶?shù)是主動(dòng)參加而非被動(dòng)；另一方面，又以賢明的人為最高。

總之，在新鄉(xiāng)村組織中，梁漱溟堅(jiān)持“倫理本位”的出發(fā)點(diǎn)，以中國(guó)傳統(tǒng)的固有精神融合入西方團(tuán)體，從個(gè)人義務(wù)出發(fā)確立“團(tuán)體－個(gè)人”中的新倫理，培育鄉(xiāng)民的個(gè)人觀念和團(tuán)體觀念，建立了一個(gè)情誼化的新組織。

三、新鄉(xiāng)村組織的倫理困境及反思

在鄉(xiāng)村建設(shè)過(guò)程中，梁漱溟希望能“老根發(fā)新芽”，在有形的鄉(xiāng)村“根”和無(wú)形的傳統(tǒng)倫理“根”中融入西方的平等權(quán)利觀，并補(bǔ)充培育團(tuán)體公共生活中的公德倫理，生發(fā)出新鄉(xiāng)村組織的“芽”。中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)重私德而無(wú)公德，公德概念的提出始于梁?jiǎn)⒊摹缎旅裾f(shuō)》。他指出“人人獨(dú)善其身者謂之私德，人人相善其群者謂之公德”。 [5](P113)傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)孕育更多的是建立在私人生活領(lǐng)域中以五倫為代表的私德倫理，公德的補(bǔ)充培育成為新鄉(xiāng)村組織發(fā)展的基礎(chǔ)性條件。

梁漱溟是真正將梁公開(kāi)啟的公德觀念引入到鄉(xiāng)村建設(shè)中的實(shí)踐者，但其從倫理本位出發(fā)，融合中西確立“團(tuán)體－個(gè)人”中的倫理關(guān)系時(shí)，忽視了在時(shí)代變遷中應(yīng)有的轉(zhuǎn)換。第一，忽略了傳統(tǒng)社會(huì)與新組織團(tuán)體中“個(gè)人－個(gè)人”關(guān)系的內(nèi)涵不同。傳統(tǒng)倫理關(guān)系中是以“已”為中心形成親疏厚薄不等的與他人的差序關(guān)系，而人人平等則是新組織團(tuán)體中的關(guān)系特征；傳統(tǒng)倫理關(guān)系中的交往產(chǎn)生于熟人之間，而新組織在范圍上大大突破了熟人圈，建立起廣泛的陌生或半陌生的人際交往。第二，忽略了新組織團(tuán)體生活的公共性，將新組織中多出的“團(tuán)體－個(gè)人”關(guān)系與傳統(tǒng)五倫關(guān)系平行，在新一倫關(guān)系中簡(jiǎn)單推衍傳統(tǒng)倫理原則。傳統(tǒng)倫理中的關(guān)系如父－子，兩者是一一對(duì)應(yīng)而獨(dú)立的；但在新組織中，團(tuán)體由眾多個(gè)人組成，個(gè)人屬于團(tuán)體，立體的從屬關(guān)系不同于傳統(tǒng)平面化的獨(dú)立相對(duì)關(guān)系。第三，忽略了公共生活的形成發(fā)展對(duì)公德倫理關(guān)系生發(fā)的基礎(chǔ)性作用。傳統(tǒng)社會(huì)的私人生活是五倫關(guān)系的基礎(chǔ)，公德倫理關(guān)系則必須是在公共生活的正常發(fā)展基礎(chǔ)之上產(chǎn)生和形成的。正如馬克思所指出的，“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式，制約著整個(gè)社會(huì)生活，政治生活和精神生活的過(guò)程。不是人們的意識(shí)決定人們的存在，相反，是人們的社會(huì)存在決定人們的意識(shí)?！盵6](P591)倫理道德作為社會(huì)的意識(shí)形態(tài)和上層建筑，是由“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式”這一社會(huì)存在決定的；“一切以往的道德論歸根到底都是當(dāng)時(shí)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)狀況的產(chǎn)物?！盵7](P99)忽視私德、公德形成的社會(huì)生活基礎(chǔ)條件，無(wú)法真正培育出新組織團(tuán)體的公德倫理。

在梁漱溟由傳統(tǒng)五倫的私德規(guī)范擴(kuò)展至公共生活領(lǐng)域時(shí)，其倫理本位主義的出發(fā)點(diǎn)，使得“私德”向“公德”的倫理轉(zhuǎn)換和培育中出現(xiàn)了種種矛盾。首先，在公共觀念的生發(fā)上，梁漱溟的倫理本位強(qiáng)調(diào)“此一人對(duì)彼一人”的“一對(duì)一”關(guān)系，而個(gè)人關(guān)系的簡(jiǎn)單疊加是無(wú)法生發(fā)出“團(tuán)體－個(gè)人”關(guān)系之中的公共觀念的。無(wú)論是家庭中的父子、夫妻、兄弟關(guān)系，還是其推廣出的朋友關(guān)系、君臣關(guān)系，其實(shí)質(zhì)依然是“個(gè)人－個(gè)人”的關(guān)系。“個(gè)人－個(gè)人”關(guān)系存在于私人關(guān)系中，而“團(tuán)體－個(gè)人”關(guān)系中多出的公共空間，是無(wú)法由私德來(lái)規(guī)范和調(diào)節(jié)的。其次，在公民權(quán)利的保障上，梁漱溟的倫理本位強(qiáng)調(diào)的是一種義務(wù)關(guān)系，個(gè)人權(quán)利以“尊重對(duì)方”的道德原則來(lái)實(shí)現(xiàn)，將我的權(quán)利視為他人的義務(wù)，權(quán)利的保障沒(méi)有擺脫人對(duì)人的依賴(lài)，因而也無(wú)法建立起真正的保障制度。最后，在法治精神的確立上，梁漱溟的倫理本位強(qiáng)調(diào)人與人之間的情誼，難以調(diào)和情與法的沖突與矛盾。

基于鄉(xiāng)村建設(shè)理論，梁漱溟在山東鄒平進(jìn)行了為期七年的鄉(xiāng)村建設(shè)實(shí)驗(yàn)，建立了鄉(xiāng)學(xué)、村學(xué)，以教育引進(jìn)自治，在開(kāi)發(fā)民智、改善風(fēng)俗、振興產(chǎn)業(yè)、發(fā)展經(jīng)濟(jì)等方面都有相當(dāng)成就，其批判審視中西文化，堅(jiān)持以民族傳統(tǒng)資源構(gòu)建新社會(huì)的倫理精神，為思考今天中國(guó)和諧社會(huì)的構(gòu)建提供了思路和方法。然而，梁漱溟的鄉(xiāng)村建設(shè)理論“成也倫理，敗也倫理”。他既看到了中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)的基礎(chǔ)作用及其中倫理文化的重要影響，卻又過(guò)度倚重傳統(tǒng)倫理道德的力量而忽視其在經(jīng)濟(jì)社會(huì)變遷中應(yīng)有的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換[8]，在“私德”向“公德”的倫理轉(zhuǎn)換和培育中出現(xiàn)了種種矛盾。今天我們同樣面對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)倫理道德的傳承和發(fā)展，如何在鄉(xiāng)村道德建設(shè)中汲取傳統(tǒng)倫理的有益資源，同時(shí)契合當(dāng)前中國(guó)鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)社會(huì)的變化發(fā)展，仍是值得探究并在實(shí)踐中加以解決的重要問(wèn)題。

    作者簡(jiǎn)介：夏天靜，南京師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生，常州工學(xué)院馬克思主義學(xué)院教師

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